Como calcular seu Odu de nascimento? Aprenda mais sobre esse oráculo!

Criados por orunmilá-ifá, os Odus são divindades ligadas aos Orixás, responsáveis pela predestinação dos homens nesta dimensão. De origem yorubá, a palavra significa destino. Os Odus têm como missão reger os caminhos dos homens, executando as funções da natureza e liberando energia para proteção.

Os Odus podem ser positivos ou negativos, garantindo o equilíbrio Universal. Vale lembrar que, nas religiões de origem africana, positivo e negativo não significam bem ou mal, mas sim duas forças do Universo que caminham em direções opostas.

Neste artigo, descubra tudo sobre seu Odu de nascimento a partir de um cálculo simples. Veja também o que está guardado em seu destino e como usar a força destas entidades para trazer paz, saúde e prosperidade. Boa leitura!

Interpretados e confirmados através dos búzios (Merindilogum), os Odus formam o Oráculo de Ifá, onde estão desenhadas as vivências humanas nesta dimensão. Ao todo, são 16 Odus mestres ou principais, cada um representado por um búzio e podendo gerar mais de 256 interpretações. Continue lendo para saber mais!

De origem yoruba e nagô, os Odus pertencem ao Ifá, sistema divinatório das religiões de matriz africana, e foram oficialmente reconhecidos na África Ocidental por volta dos anos 1700. Apesar de serem tão antigos quanto a humanidade, os conhecimentos sobre os Odus e seu Ifá dependem da interpretação do babalaô.

Os Odus de nascimento atuam como um horóscopo, mas, diferente do zodíaco, são regidos e influenciados por divindades. Se estudados, podem ajudar no autoconhecimento e influenciar algumas decisões importantes. O sistema respeita algumas regras, como, por exemplo, as características do Orixá ao qual está conectado.

Para quem é adepto a religiões de origem africana, os fundamentos são a base que rege qualquer ritual, desde acender uma vela até o jogo de búzios. Os fundamentos são os valores que norteiam os ritos da religião africanista. No caso dos Odus, os fundamentos orientam o sistema deste zodíaco, representações de Orixás.

Assim, as interpretações do Odu devem seguir algumas regras. Por exemplo, Odu somente pode ser interpretado por babalaô ou yaô, com mediunidade desenvolvida, visão tratada e conhecimento profundo do oráculo, além de saber ouvir a intuição, essencial na interpretação dos búzios.

Você sabia que, em 2005, a UNESCO reconheceu o Ifá como Patrimônio Imaterial da Humanidade? Apesar de muito antigo, somente agora o Ifá teve reconhecimento internacional como um sistema organizado das divindades de religiões de matriz africana.

O Ifá é mais do que um sistema divinatório, pois envolve matemática, literatura, artes visuais e filosofia. Ele compreende as interpretações do destino e da vida, a partir de 16 Odus. É no jogo de búzios que os Odus se manifestam, apresentando alternativas de condutas e atitudes que prometem auxiliar o consulente a encontrar seu destino ou evitar algumas pedras que aparecem no caminho.

Para calcular seu Odu de nascimento, é importante levar em conta algumas regrinhas. Por exemplo, esta soma não pode nunca ultrapassar 16. Quer saber por quê? Descubra, a seguir, neste artigo!

Apesar de levar a 256 interpretações diferentes, em função das diversas conjugações entre os 16 Odus representados pelos búzios ou sementes, dependendo do “lado”, a somatória dos números é simples. Basta somar cada um dos algarismos do dia, mês e ano de seu nascimento.

Veja neste exemplo: Caso sua data de nascimento seja 12 de março de 1964, então, a somatória ficaria assim: 1 + 2 + 0 + 3 + 1 + 9 + 6 + 4 = 26.

Como a soma não pode ultrapassar o número 16, então, é preciso somar novamente. A soma daria: 2 + 6 = 8. Assim, o resultado seria o Odu de número 8.

Primeiro Odu do Oráculo de Ifá, Okanran é representado no Merindilogun por uma concha aberta e 15 fechadas (somando 16). É um Odu feminino, representado por Ibeyjes, e é considerado o Odu do movimento, do barulho, do tumulto e do alvoroço. Considerado perigoso, Okanran responde ao ponto cardeal Norte - Nordeste e rege laringe, língua, pescoço e cordas vocais. Confira mais a seguir!

Exu é o Orixá que rege Odu 1. Também respondem por ele Ibeyji, Osunmare, Omolu e Egun. Reza a lenda que a fala humana foi introduzida por este Odu, assim como todos os idiomas existentes.

Quando Okanran se apresenta no jogo, o babalaô ou yaô devem mandar despachar na rua uma quartinha com água. Se a regência for de Okanran Meji, é recomendado um ritual para amenizar a personalidade do consulente.

Composto pelos elementos terra sobre o ar, Okanran é o primeiro Odu do Oráculo Yorubá ligado ao elemento fogo. Suas cores são o preto, o vermelho e o azul. Os presentes para Okanran devem ser entregues em lugares altos.

Okanran também aceita oferendas em encruzilhadas abertas. Se atender a estas exigências do lado esquerdo de um cemitério, em um centro comercial, hospital ou mesmo uma praça, a oferta será potencializada.

Pessoas sob a influência de Okanran geralmente são inteligentes, versáteis e passionais. Têm enorme potencial para a magia e muita sorte nos negócios e nos relacionamentos. Como é Exu quem comanda este Odu, os nativos de Okanran são muito desconfiados. São criativos, persistentes e têm uma ótima memória.

Como tudo no Universo, este Odu tem seu lado positivo e seu lado negativo. Quando em Ire (iniciação no candomblé, com raspagem de cabeça), pode indicar vocação religiosa, sexualidade e virilidade, progresso e enriquecimento repentino. Quando em Osogbo (negativo e para manter o equilíbrio), pode indicar fanatismo religioso, roubo, prisão e ruína total.

Duas conchas abertas pela natureza e 14 fechadas: é assim que o Odu Ejiokô é representado no Merindilogun, respondendo a Ibeji e Oxalufan. No entanto, quem comanda é Oxalá, protetor das crianças (Ibejis). Corresponde ao ponto cardinal Oeste - Noroeste. Saiba tudo sobre ele a seguir!

Regido por Ibeji e Obá, Ejiokô, por ordem de Ofun Meji, criou a terra e as montanhas. Respondem pelo Odu 2: Omolú, Ogun, Xangô, Obatalá, Oduduwa, Ossain e Ibeyji (orixás gêmeos).

Quando Ejiokô se apresenta na primeira caída do jogo, ele significa mediunidade e inclinação para as ciências ocultas. Nas demais caídas, significa gravidez ou indecisão.

Ejiokô responde a todas as nuances de vermelho e preto, principalmente em tons com transparência e luminosidade. Este Odu também aceita as estampas em vermelho e preto. Sua árvore é o cedro, e seu animal é o tigre.

Este Odu está ligado ao elemento ar, apesar de ser composto pelo elemento terra sobre o ar com predominância da terra. Suas oferendas devem ser feitas na mata, perto de um riacho limpo.

Os nativos do Odu 2 são pessoas alegres e de bom coração. Como aspecto positivo, existe a tendência para felicidade inesperada, grandes triunfos e boas parcerias pessoais e profissionais. Sua missão é a evolução.

Sobre os aspectos negativos, os nascidos sob a regência de Ejiokô sofrem com o atraso de vida, olho grande, inveja, separação, frigidez para as mulheres e impotência para os homens. São bastante suscetíveis a feitiços e bruxarias.

Conhecido como o Odu da obstinação, Etáogundá responde a Ogum e é representado por 3 conchas abertas e 13 fechadas. Neste Odu, foram criadas as sete ferramentas de Ogum, que são o martelo, a foice, a espada, a torques ou bigorna, o facão, a pá e a picareta. Confira mais a seguir!

Apesar de ser regido por Obaluaiê, sob a espada de Ogum, quem responde por Etáogundá no jogo de búzios são Ogum, Xangô, Obatalá, Oxossi, Ibeyjis, Babá Oke, Elegbara e Egum. Este Odu simboliza situações vitoriosas.

Foi sob os cuidados de Etáogundá e sob o comando de Xangô que Obaluaiê adquiriu o dom da adivinhação, tornando-se Rei de Akará. Aliás, Akará, em Yorubá, significa bola de fogo, comida preferida de Xangô e que deu origem ao acarajé.

Azulão ou verde-escuro são as cores que representam o terceiro Odu do Oráculo de Ifá. Composto com elemento fogo sobre o ar, seu elemento essencial é terra. Suas ervas são o peregun e a mirra, que têm propriedades afrodisíacas.

Seus presentes devem ser em forma de triângulo e sempre oferecidos em mata limpa e no alto. Se quiser a sua proteção, pode imantar sua pedra, que é a safira.

Sendo um dos Orixás mais respeitados e dono do Odu 3, Ogum é o senhor da guerra e dono dos caminhos. Os filhos de Ogum são persistentes e trabalhadores, obstinados com o próprio destino.

Com coração justo e mente objetiva, seus regidos são corajosos e costumam ter ótima capacidade de produção e realização. No entanto, quando em Osogbo (negativo), pode enfrentar traições, conflitos e brigas em família.

Masculino e correspondente ao ponto cardeal Nordeste, Irosum é o Odu da calma. No Merindilogun, seguindo a lógica do Oráculo de Ifá, Irosun é representado por quatro conchas abertas e 12 fechadas. Na primeira caída, responde a Omulu, Yemanjá e Egun e mostra liderança espiritual. Acompanhe mais detalhes!

Quem rege Irosun é Yemanjá, com influência de Yansã, Oxóssi e Egun. Conforme a mitologia africana, Irosun criou todas as sepulturas e catacumbas da terra e é dono de todos os buracos. Daí sua ligação com Omulu e com Egun.

Seu arquétipo é representado por dois círculos concêntricos que representam o DO (buraco). No jogo, quem responde pelo quarto Odu do Oráculo de Ifá são Oyá, Oxossi, Obaluaê, Ossanhe, Yemanjá, Xangô e Egun.

Os nascidos sob a regência do Odu 4 estão proibidos de usar roupas, calçados, acessórios ou qualquer outro objeto vermelho. Isso porque as cores de Irosun são justamente o vermelho e o laranja, e reservar estes tons para o Odu em sinal de respeito é comum nas religiões africanas.

Composto pelo elemento fogo sobre terra, com predominância do fogo, Irosun significa escassez. Mas vale lembrar a forte ligação deste Odu com Oxum através do sangue menstrual.

Com inclinação sacerdotal, os regidos por Irosun têm grande sabedoria sobre os mistérios da vida e o oculto. Seu lado positivo indica vitórias grandiosas, sucesso, futuro brilhante e êxito no ambiente familiar.

Em compensação, seu lago negativo representa perigo de acidentes, doenças na família, perda de dinheiro e falta de recursos. Também pode indicar calúnia, inveja e fofocas. Por ter ligação direta com Egun, pode apontar para problemas com antepassados.

Considerado o Odu do brilho, Oxé ou Òsé, como é mais conhecido, foi gerado por cinco espelhos, um grande pano amarelo e uma bandeira branca, na beira de um rio. É o Odu da paz, do amor, da prosperidade e da fertilidade. Confira suas características a seguir!

Oxum, com a influência de Yemanjá e Omulu, é a regente do Odu 5. Mas, no jogo, quem responde por Òsé são Oxum, Orunmila, Omolu, Logun-Edé, Yemanjá e Age.

Representado no Merindilogun com cinco conchas abertas pela natureza e onze fechadas, também responde por Òsé na primeira caída, e Iami ou Iami-Ajé. Iami é a sacralização da figura materna, e seu poder se deve ao fato de guardar o segredo da criação.

Òsé não tem uma cor definida, mas exige que sejam apresentadas três cores juntas, sejam quais forem, em seus rituais. No entanto, não é recomendado que os nascidos sob Odu 5 vistam roupas muito coloridas.

Seu elemento é a água, seja ela doce ou salgada, já que Òsé é regido por Oxum e Yemanjá. É um Odu masculino e é representado por uma lua crescente, com as duas pontas viradas para baixo.

Recuperação de coisas perdidas, enriquecimento subido e grande intuição são as principais características dos nativos de Òsé. As pessoas sob a regência deste Odu possuem grandes poderes para feitiçarias. Se Òsé comanda o Ori (cabeça), a pessoa tem tendência a mistério, charme e prazeres, além de uma inteligência acima da média.

Sob o aspecto negativo, os filhos de Òsé são rancorosos. Mesmo que, primeiro, venha o choro, por influência de Oxum, logo vem a vingança. Também há tendência a terem doenças mentais graves que, no entanto, podem ser tratadas.

Abrindo a sexta casa do Oráculo de Ifá, Obará é o Odu do ouro, da prosperidade e da riqueza. Reza a lenda que Obará foi gerado e nasceu de um bloco de ouro. Este Odu é cultuado, mesmo não estando presente na cabala, por representar progresso. Saiba mais sobre seus aspectos!

Regido por Xangô e com influência de Exu, Oxossi, Logun-Edé e Ossanhe, o sexto Odu do Oráculo de Ifá é representado por seis conchas abertas e 10 fechadas. Na primeira caída, respondem por ele Xangô, Yemanjá, Iansã, Oba Ewá e Ipori.

Ipori é um dos três elementos que constituem a alma e representam a energia dos ancestrais. Obará é um dos poucos Odus que não regem o corpo humano. Ele exprime a força e o poder da raça humana.

Sendo um Odu masculino composto do elemento ar sobre terra, com predominância do ar, Obará corresponde ao ponto cardeal Sul-Sudeste e não rege o corpo humano. Representado por uma corda em referência ao poder, tem as cores violeta e azul-claro.

Seu elemento é o fogo. Pedidos e ofendas para Obará podem ser potencializados se feitos numa quarta-feira de lua cheia. Sua saudação deve ser dita a voz alta, pois Obará é surdo.

Alegres, festivos e cheios de espiritualidade são os nascidos sob a regência de Obará. Além disso, costumam ser pessoas física e mentalmente saudáveis. Obará é o Odu do sucesso e da prosperidade. Por isso, não pode ser despachado.

Seus presentes devemos ser ricos e fartos e podem ser entregues em uma pedra alta, na mata. As oferendas são poderosas para abertura de caminhos e amenizam o lado negativo do Odu. Em Osogbo, os nativos de Obará estão propensos a vivenciar guerras e conflitos, principalmente na família de santo.

Na ordem numérica do Oráculo de Ifá tradicional, Odi é o quarto Odu do Merindilogum. É um Odu poderoso e perigoso. Já na primeira caída do jogo de búzios, responde por Odi, Exu, Ogum, Oba e Oya. Corresponde ao ponto cardeal Norte e é um Odu feminino. Saiba tudo sobre ele a seguir!

Odi é representado no Oráculo de Ifá por sete conchas abertas e nove fechadas. Seu regente é Obaluaê, com influências de Omolu, Exú, Oxossi e Oxalufã. Odi rege os órgãos sexuais femininos, os ossos e os dentes.

No jogo de búzios, respondem por ele Omolu, Exú, Obatalá, Ogun e Age. Sua representação esotérica é um círculo dividido ao meio, representando o órgão sexual feminino, de onde Odi nasceu. Odi também tem estreita ligação com as “Kenesis”.

Odi reúne os quatro elementos sob seu poder. No entanto, é o elemento terra que mais se destaca, apesar de ter em sua composição a água com predominância do ar, que significa renovação.

Sua cor é o preto. As galinhas, as baleias, a cabaça, o carma, os íbis (caracóis) e todos os peixes do mar lhe pertencem.

Sorte, fortuna e grandes amores são aquilo que Odi oferece para os nascidos sob este Odu. Então, faça uma oferenda em um alguidar ou balaio com presentes, sempre na conta de sete, para abrir seus caminhos.

Os nativos de Odi são alegres e prestativos. Odi aponta também que você será uma pessoa de grande influência. No entanto, se estiver no negativo, Odi é considerado o Odu da violência, podendo simbolizar fracasso em todas as áreas da vida.

O Odu mais velho do Oráculo de Ifá, com exceção de Ofum, de quem foi gerado, Ejionile é considerado o pai dos outros Odus. Dono supremo do dia, ele é responsável pela rotação da Terra. Confira suas características a seguir!

Oxaguiã é o regente deste Odu. Mas, no Merindilogun, onde Ejionile é representado por oito conchas abertas e oito fechadas, quem responde por ele são Obatalá, Xangô, Ayrá, Ogun e Omolu.

Ejionile rege a respiração, os pulmões e a coluna vertebral. Este Odu controla os mares, os rios e as montanhas.

As cores de Ejionile são branco e azul bebê, e seu elemento é o ar. No entanto, o velho Odu está ligado à força do fogo, do céu e do sol. É um Odu masculino, considerado o mais quente de todos e conhecido como o Odu da intranquilidade.

É um Odu masculino, representado por um círculo branco, e corresponde ao ponto cardeal Leste. Ejionile tem a energia da vida e da morte.

Independência e determinação são a marca da personalidade dos nascidos sob Ejionile. Eles têm grande proteção espiritual, são honestos e dedicados. Possuem ainda um grande desenvolvimento intelectual.

No entanto, quando em negativo, há muita negatividade, violência e fúria. Ejionile é conhecido como o Odu “cabeça quente” do Oráculo de Ifá.

Representado no Merindilogun por nove conchas abertas e sete fechadas, Osá é quem preside à evocação dos demais signos do Opon Ifá (tabuleiro de madeira para jogo de búzios). Este Odu é considerado o símbolo do poder feiticeiro feminino. Saiba mais a seguir!

O regente de Osá é Iansã, com influências de Xangô, Ossanhe e Oxossi. Dono do sangue, Osá rege todos os órgãos internos do corpo. Também é receptáculo das grandes reencarnações de bruxas e feiticeiras.

No jogo de búzios, quem fala por este Odu é Yemanjá, Olokun (divindade do mar), Xangô, Aganju, Oba, Obatalá, Elegbara e Egun. A Osá também são atribuídos todos os animais ligados à feitiçaria e à magia negra.

Todos os dias da semana são dias propensos para homenagear o Odu 9. Mas as quintas e sextas-feiras devem ser evitadas. Ele é composto pelo elemento água sobre fogo, e seu elemento essencial é a água.

Suas cores são: vermelho, laranja, vinho, branco e prata. Esotericamente, o nono Odu do Oráculo de Ifá é representado por uma cabeça humana sobre uma lua minguante, símbolo do poder feiticeiro feminino.

As principais características positivas dos nativos de Osá são a elevação espiritual, poderes mediúnicos e parapsicológico. Por isso, os regidos por Os’a tendem a ser grandes sacerdotes.

Já sob aspecto negativo, este Odu temeram-se influencia de Egungun, que são os espíritos de pessoas desencarnadas importantes, o que pode acarretar uma forte energia negativa. Também estão propensos a dificuldades financeiras e muitas dívidas.

Mãe de todos os Odus e, portanto, da Criação, Ofun é o Odu da vida e da morte, do oculto e do revelado. Por isso, possui o poder de ressuscitar os mortos. Comanda, junto com Osá e Irosun, a menstruação. A seguir, vamos falar sobre suas cores, elementos e características!

Com 10 conchas abertas e seis fechadas no Merindilogun, Ofun é regido por Oxalufã com influência de Xangô e Oxum. Nos búzios, quem responde por ele são Oduduá, Obatalá, Oxum, Elegbara, Babá-Egun, Iroko, Kposú e todos os Orixás Funfun.

Os Orixás Funfun são os primeiros Orixás criados pelo Supremo. Ofún é um Odu feminino dono de tudo o que se move. É tão poderoso que, em alguns Ilês, seu nome não é proferido.

Ofún é composto pelo elemento água sobre água, indicando solidariedade. No entanto, seu elemento essencial é o ar. Sua cor predominante é o branco, mas, dependendo da ocasião, pode aceitar o azul e o violeta.

Esotericamente, é representado por um ovo onde se inscreve, à direita, verticalmente, doze pontos em pares superpostos e, à esquerda, quatro traços horizontais superpostos. Estes símbolos representam o próprio Odu Ofún, envolvendo todos os outros Odus do Oráculo de Ifá.

Pelo lado positivo, Ofún tem como qualidades a prosperidade, a riqueza, a calma e a sabedoria. Os nativos deste Odu são caridosos, solidários e pacientes e têm muita empatia.

Já em negativo, por ser muito forte e poderoso, este Odu traz problemas financeiros, desmoralização e tristeza. Assim, seus nativos são observadores e teimosos.

Extremamente ligado à sexualidade, Owanrin é feminino e corresponde aos pontos cardeais Oeste-Sudoeste. No Merindilogun, é representado por sete conchas abertas e 11 fechadas. Confira suas características principais a seguir!

Odu Owarin é regido por Iansã com influência de Exú, Ossanhe e Egun. Mas, no jogo de búzios, quem responde por ele são Yemanjá, Yewá, Logun-Edé, Obaluaê, Oxum e Oxossi Inlê. Owarin é dono do abdômen, das mãos e dos pés.

Esotericamente, este Odu é representado por dois triângulos sobrepostos, no meio dos quais existem três pontos formando outros triângulos. Owarin é criador das montanhas e rochas é também é chamado de Odu da pressa.

As cores de Owarin são sempre quentes e retratam a luxúria, como o vermelho e o dourado. Ele é o criador das cores e do estampado. No seu símbolo esotérico, os triângulos, cada ponta tem uma cor diferente.

Além disso, somando sempre 6 cores diferentes, não importa quais sejam, dá ideia de mistura e matização. Owarin indica proteção, sendo composto pelos elementos terra sobre fogo, com predominância da terra. Seu elemento essencial é o fogo.

Os nascidos sob o comando do Odu Owarin são dotados de imaginação fértil, boa saúde, vida longa e muita energia. Sempre agitados e em movimento, os nativos deste Odu podem sofrer com as más influências e a falta de fé, o que pode provocar grandes dificuldades financeiras.

Quando no negativo, Owarin pode indicar doenças graves na região do abdômen e morte súbita. O décimo primeiro Odu do Oráculo de Ifá tem relação direta com Iku (a morte, durante a noite) e Gbé, a vida, durante o dia.

Mais conhecido como Ejilasegbora Êjilaxeborá, este Odu ocupa a décima segunda casa do Oráculo de Ifá e é representado no jogo de búzio por 12 conchas abertas e quatro fechadas. O Odu da justiça tem grande ligação com os quatro elementos e com a comunicação. Acompanhe a seguir!

Ejilasegbora Êjilaxeborá têm como regente Xangô, com influência de Logun edé e Yemanjá. No Merindilogun, quem responde por ele são Xangô, Ogun, Oxossi, Iroko e Obatalá. Na primeira caída do jogo, também responde Ayra, um dos servos de Xangô.

O Odu corresponde a ponto cardeal Sul, do qual também é regente em conjunto com Ejionile, no leste, e Oyeku ou Ologbon, a Oeste.

Apesar de ser composto pelos elementos água sobre ar, o elemento essencial do Odu 12 é o fogo. Suas cores são o vermelho, o branco, o marrom e o metal.

Ejilaxeborá simboliza a união de dois, a ligação entre o céu e a terra, o caminho entre os dois planos e a dualidade entre o material e o espiritual. Seu nome significa “cortar cabeças”, já que está ligado à morte do corpo físico.

Os nativos do 12º Odu geralmente são pessoas simpáticas, agradáveis e educadas. Porém são muito controladoras financeiramente. Com grande capacidade espiritual, são prestativas e solidárias, porém podem ter momentos de arrogância.

Owarin no negativo faz agonia, desassossego e insônia. O décimo primeiro Odu do Oráculo de Ifá também representa uma profunda tendência ao alcoolismo. É um Odu forte e justiceiro, pois coordena os 12 ministros de Xangô.

Considerado um dos Odus mais antigos do Oráculo de Ifá, segundo alguns estudiosos da mitologia Yorubá, Ejiologbon perdeu seu lugar para Ejionilê. Isso porque, ainda conforme a mitologia, as trevas existiam antes da luz, e Ejiologbon é o Odu da morte. Confira as características desse Odu a seguir!

Com três conchas abertas e 13 fechadas, Ejiologbon é considerado o verdadeiro Odu de Nanã, o Orixá mais antigo das religiões de origem africana que participou da criação do Universo.

Este Odu é regido sob a influência de Obaluaê e quem responde por ele no jogo de búzios são: Nanã, Yami Osorongá (síntese do poder feminino), Omolu, Osá, Olokun, Oyá, Ogun, Exu, Egun e Ori (representado no jogo por Osá). Este Odu rege as pernas e a coluna vertebral.

Correspondendo ao ponto cardeal Oeste, Ejiologbon tem como elemento essencial a terra, e seus poderes podem ser potencializados com a pérola negra e o quartzo fumado, que são excelentes catalisadores de vibrações positivas deste Odu.

Suas cores são o preto, o branco nacarado e o cinza prateado. É representado, esotericamente, por um círculo todo negro e é um Odu feminino.

Por representar o ciclo da vida e por sua influência sobre a agricultura, Ejiologbon dá para seus nativos o dom do manuseio da Terra. Os nativos deste Odu preferem viver em comunidade e costumam vencer as dificuldades facilmente.

São pessoas trabalhadoras, honestas e resignadas. Quando inclinadas para a religiosidade, possuem o dom da cura. No entanto, se negativo, Ejiologbon pode trazer sérios problemas de família e cortes tanto na área financeira quanto nos relacionamentos.

Iká é o dono da sabedoria e criou a piedade e o amor universal. É um Odu masculino, rico e promissor. Se você é nativo de Iká, continue lendo e descubra quais são suas cores, seus elementos e suas características!

Regido por Oxumarê, com influência de Ossanhe e Nanã, Iká é representado no jogo de búzios por 14 conchas abertas e duas fechadas. Na primeira caída de búzios, respondem Oxumare, Osain, Logunede e Ibeji.

Nas demais caídas, quem responde por este Odu são Oxumarê, Xangô, Ogun, Yewá, Age, Oxalá, Egun, Iroko e Ibeiji. No corpo humano, Iká é responsável pela caixa torácica e sua proteção.

Composto pelos elementos água sobre a terra, Iká tem como elemento essencial a água. Esotericamente, é representado por uma serpente, pois é o protetor dos animais de sangue-frio.

Suas cores são o vermelho, o preto e o azul. Vale lembrar que seus presentes devem ser sempre depositados na beira de cachoeiras e deve ser colocado em contato com os dois elementos, terra e água.

Prestativos e agradáveis, os nativos de Iká são pessoas confiantes, resilientes, sensuais, vaidosas e belas. Possuem o poder da sedução e também têm talento para magia e grande força espiritual.

Em Osogbo, Iká indica demandas, perdas, desacordos e conflitos. No extremo da negatividade, Iká pode indicar doenças como atrofia e inflamações musculares, doenças de pele e hemorragia.

O Odu Obeogundá, também chamado de Kalelogun, é um odu do oráculo de ifá, representado no Merindilogun com quinze conchas abertas e uma fechada, sendo o Odu do discernimento. Pessoas com este Odu são valorosas, combativas e imparciais. Para saber mais, continue lendo!

Obéogundá é regido por Obá com influência de Ewá. Nos búzios, quem responde por este Odu são Omolu, Ogun, Xangô, Obá, Yemanjá e Igbaadu, que representam a ligação entre o mundo material e espiritual.

Por sua vez, Obeogundá, um Odu masculino, rege a audição. Dentre os animais, este Odu é responsável pela sobrevivência das espécies, pois simboliza a luta e o sacrifício dos machos para a proteção das fêmeas e dos filhotes.

Vermelho vivo, azul, preto, branco e cinza são as cores de Obeogundá, décimo quinto Odu do Oráculo de Ifá. Composto pelo elemento fogo sobre água, com predominância da água, Obeogundá significa dinamismo.

É representado, esotericamente, por um quadrado dentro de um círculo. O quadrado simboliza tudo o que conhecemos. O círculo, por sua vez, simboliza o oculto e aquilo que ainda é mistério.

As pessoas do 15º Odu são trabalhadoras e esforçadas e têm sucesso em pequenos negócios. Geralmente, têm domínio total da situação e são extremamente seletivas, principalmente no que diz respeito a relacionamentos.

Em função do seu dinamismo, este Odu influencia o corpo humano incisivamente e, se está no negativo, pode provocar excesso nas atividades físicas. Também significa estagnação nas diversas áreas da vida.

Com todas as dezesseis conchas abertas no Merindilogun, o último Odu significa a paz. Odu Aláfia Êjibé, ou simplesmente Aláfia, representa luz, alegria, verdade, prosperidade, saúde e longevidade. A seguir, veja todas as características deste último Odu do Oráculo de Ifá!

Regido pelo próprio Ifá, Aláfia tem como correspondentes no jogo de búzios o próprio Orumilá. Nas demais caídas, respondem por ele Orumilá, Obatalá, Oduduwa, Elegbá, Age e Saluga.

Saluga é a filha de Yemanjá e Olocum, donos do mar. Aláfia rege todas as raças humanas, exceto a negra, e responde pela saúde em geral. Também é dono da vocação artística, influenciada pelo sentimentalismo.

Composto pelo elemento ar sobre o fogo com predominância do ar indicando a hesitação, Aláfia tem como elemento essencial a água. É um Odu feminino, simbolizado esotericamente por um busto humano.

Este busto se apresenta vestido com Nahwâmi, conhecido atualmente como “Kansã”, que é usada no Abomehy somente pelos ministros do rei. Abomey é a “família” suprema de Orixás antepassados e originais, que foram divinizados.

Os nascidos sob a proteção de Aláfia precisam sempre de muita orientação espiritual e, normalmente, estão de bem com a vida. Possuem progresso, prosperidade, riquezas e amor. São calmos e tendem a ter, ao longo da vida terrena, muita paz e tranquilidade.

No entanto, quando negativo, Aláfia pode trazer falta de determinação e caráter. Para neutralizar as energias negativas deste Odu, é recomendado aos seus nativos o uso de roupa branca todas as sextas-feiras e presentes e oferendas sempre na conta do 16.

Como vimos neste artigo, quando o Odu está em Osogbo, ele pode indicar dificuldades na caminhada da vida. No entanto, para as religiões de matriz africana, estar em negativo não necessariamente significa problemas. Pela interpretação Yorubá, Ire e Osogbo são duas forças universais opostas que precisam estar em equilíbrio.

Portanto, o Odu em Osogbo gera uma tendência de atração de energias negativas, possibilitando a predominância dos pontos negativos da personalidade e causando desequilíbrio. É por isso que, dependendo do Odu, podem surgir dificuldades em todas as áreas da vida.

Assim, o equilíbrio destas forças é conquistado a partir de alguns cuidados espirituais, como banhos de ervas, oferendas e presentes, descarregos e limpezas para proteção. Mas tudo deve ser feito a partir da orientação do sacerdote e do jogo de búzios!